por Susan Sontag

Traduzir significa muitas coisas, entre elas fazer circular, transportar, disseminar, explicar, tornar (mais) acessível. Por "tradução literária" designamos, poderíamos designar, a tradução de um pequeno percentual dos livros publicados que de fato vale a pena ler, isto é, reler. Proponho, portanto, que, para discutir de maneira adequada a arte da tradução literária, é preciso considerá-la essencialmente uma afirmação do valor da própria literatura. Além da óbvia necessidade de contar com a eficiente mão-de-obra do tradutor para criar um estoque nesse pequeno negócio de importação-exportação em que a literatura se converte, além do indispensável papel da tradução quando se trata de fazer da literatura um esporte competitivo, jogado tanto nacional quanto internacionalmente (com rivalidades, times e prêmios lucrativos), além dos incentivos mercantis, do impulso agonístico e lúdico para traduzir, existe uma inspiração mais antiga, claramente evangélica e mais difícil de confessar nesses tempos sem fé, tempos de consciente desapego a princípios menos imediatistas.

Consenso
Segundo essa inspiração que chamei de evangélica, o propósito da tradução é ampliar o público leitor de um livro julgado importante. Nessa perspectiva, há livros nitidamente melhores que outros. Nela, o mérito literário assume forma piramidal, tornando-se imperativo franquear ao maior número possível as obras no topo da pirâmide, ou seja, traduzi-las em muitas línguas e retraduzi-las sempre que oportuno. Evidentemente, tal visão da literatura acredita na possibilidade de um consenso ao tentar decidir quais as obras fundamentais. Isso não implica pensar nesse consenso -ou cânon- como algo a ser definitivamente estabelecido, não suscetível de alterações futuras. No vértice da pirâmide, situam-se textos sagrados, como as Escrituras e livros de ensinamentos exotéricos imprescindíveis que, por definição, tinham de ser traduzidos (as traduções linguisticamente mais influentes devem ter sido as da Bíblia: a tradução de são Jerônimo, a de Lutero, a de William Tyndale, a versão King James). Traduzir é antes de mais nada divulgar melhor o que merece ser divulgado, por levar a um aprofundamento, a um apuro, a uma exaltação, por se tratar de um precioso legado da história, por contribuir para o conhecimento, sagrado ou não. No âmbito secular, via-se na tradução uma atividade benéfica ao próprio tradutor: traduzir constituía um exercício cognitivo -e ético- valioso. Numa era em que se aposta na capacidade dos computadores -"máquinas de traduzir"- de em breve realizar a maior parte dos trabalhos de tradução, a chamada tradução literária perpetua a concepção tradicional do que significa traduzir. No novo modo de ver, traduzir é encontrar equivalentes; noutras palavras, a tradução se torna um problema para o qual se podem discernir soluções. Por outro lado, na antiga visão, traduzir é fazer escolhas, escolhas conscientes e não limitadas às rígidas dicotomias de "bom" e "mau", "correto" e "incorreto", pois se realizam num universo de opções mais complexo, com distinções como "bom" versus "melhor", "melhor" versus "o melhor de todos", sem falar de oposições tão impuras quanto "antiquado" versus "atual, de última tendência", "vulgar" versus "rebuscado, pedante" e "conciso" versus "prolixo".

Princípios éticos
A tradução, entendida aqui como uma série de escolhas em sentido amplo, era a profissão de indivíduos detentores de uma cultura restrita a poucos. Traduzir de forma cuidadosa, meticulosa, com inventividade e respeito, dá a medida da lealdade do tradutor ao esforço da própria literatura. Escolhas muitas vezes consideradas meramente linguísticas sempre supõem princípios éticos, o que tornou o ofício de traduzir veículo de valores como integridade, responsabilidade, fidelidade, ousadia e humildade. A visão ética da tradução nasceu da consciência de se tratar de uma tarefa impossível, se julgarmos o tradutor capaz de tomar um texto escrito numa língua e entregá-lo noutra língua, intacto, sem perdas. Isso, obviamente, não é salientado pelos que aguardam ansiosos a obsolescência dos dilemas do tradutor, em virtude da maior proficuidade de máquinas de traduzir, melhores e mais engenhosas. A tradução literária é um ramo da literatura; nada mais distante, por conseguinte, de um trabalho mecânico.

Literalidade
Mas o que faz da tradução um esforço tão complexo são as várias condições em jogo. Há exigências derivadas da natureza da literatura enquanto forma de comunicação. No caso de uma obra reputada essencial, há o dever de torná-la conhecida do maior público possível. Há a dificuldade de passar de uma língua a outra e o embaraço decorrente da intransigência de certos textos. Pois existe algo inerente à obra e de todo alheio às intenções do autor ou ao que este consegue enxergar ali, algo que emerge quando começa o ciclo das traduções -uma qualidade chamada, na falta de outro termo, traduzibilidade. Essa complicada rede de questões costuma ser reduzida ao eterno debate entre os tradutores -a polêmica em torno da literalidade-, que remonta pelo menos à Roma Antiga, quando a literatura grega era traduzida em latim, e continua a afligir tradutores de todas as nacionalidades (há, aliás, diferentes tradições e preconceitos nacionais acerca do tema). A mais longeva controvérsia no campo das traduções é sobre o papel da exatidão e da fidelidade. Sem dúvida existiram tradutores no mundo antigo adeptos de uma fidelidade literal estrita (dane-se a eufonia!), posição defendida de forma admiravelmente obstinada por Vladimir Nabokov no comentário à sua tradução do "Eugênio Oniéguin", de Puchkin. De outro modo, como explicar o audacioso e insistente argumento de são Jerônimo (331-420), primeiro intelectual da Antiguidade (até onde sei) a refletir extensamente sobre tradução, de que o resultado inevitável de ter em mira uma reprodução fiel das palavras e imagens do autor é sacrificar o sentido e a elegância?

Exercício para a mente
Isso está no prefácio que Jerônimo escreveu à sua tradução latina da "Crônica" de Eusébio (260-340), teólogo, historiador e bispo de Cesaréia (traduziu essa história da igreja cristã em 381-2, quando residia em Constantinopla a fim de participar do concílio. Seis anos antes, vivera em Belém, no intuito de aprimorar o seu conhecimento de hebraico. E quase uma década antes iniciara o empreendimento histórico de traduzir a Bíblia hebraica para o latim).
A respeito dessa primeira tradução do grego anotou: "Há muito tempo é uma prática corriqueira entre os eruditos exercitar as suas mentes vertendo para o latim as palavras de escritores gregos e, tarefa ainda mais difícil, traduzindo poemas de autores ilustres, embora as exigências adicionais do verso atrapalhem. Assim, nosso Cícero traduziu livros inteiros de Platão (...) e mais tarde se divertiu com Xenofonte. Nessa última tradução, o rio dourado da eloquência encontra a todo momento novos obstáculos, contra os quais as suas águas quebram, produzindo tamanha espuma que os que desconhecessem aquele original não acreditariam estar lendo palavras de Cícero. Nada surpreendente! É duro acompanhar o percurso de outro escritor. É tarefa árdua manter incólumes ao traduzir a felicidade de expressão e a elegância. Um escritor escolheu um palavra capaz de expressar com força um determinado pensamento, e não disponho de nenhum termo que transmita tal significado. Enquanto procuro satisfazer o aspecto semântico, posso caminhar longamente, mas avançar bem pouco nessa jornada. É preciso levar em conta os acréscimos e as subtrações da transposição, a variedade de casos, a diversidade de figuras e, por fim, as características peculiares do idioma nativo. Uma tradução literal soa absurda; mas, se eu tiver de mudar ou a ordem dos termos ou as próprias palavras, julgarão que descurei da obrigação de um tradutor" (da versão para o inglês de W.H. Fremantle, 1982).